唐八重宝函

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唐八重宝函

宝函充分体现了中国传统设计文化中的器以载道的设计理念。所谓器以载道， 是指一个实体器物蕴藏了抽象的精神文化， 使客观存在的“器”逐渐由实用过渡到艺术化、精神化的领域， 并赋予其生命力和文化。在笔者看来，“器” 只是“道”的物化形态， 而“道”作为精神理念的灵魂， 则常常通过物质“器”的载体 实现。一个盒子， 由于其存在“空”的容纳空间， 便有了器之用， 即具有容纳、储存的实用功能。另一个盒子， 通过艺术家载道， 就能主宰或渲染使用者， 体现使用者的某种精神或地位， 成为“大器”。正所谓道寓于器， 器以载道， 一体无别， 原于二者。
器以载道的传统设计理念在八重宝函的设计上体现得。宝函本是一种具有盛装、保护功能的实用器物， 但它作为宗教信物舍利的包装， 便成为佛教“传法”的“传声筒”， 成为一种具有等级象征性的礼器。八重宝函由八个方形盒子和中心存放舍利的底座组合而成， 共为九层， 每个盒子的造型结构

装饰极为相似， 其形体大小依次递减， 可以以嵌套的方式存在， 也可以按一定规律有次序地陈列， 这一造型特点充分体现了宝函设计者的别具匠心， 也象征了中国传统的“礼”文化。在中国， 器物历来就有“明贵贱， 辨等列”的功能， 权贵们将礼器视为显示自己权力和地位的标志物。据《礼记》记载， 天子用九鼎， 卿大夫用七鼎， 大夫用五鼎， 士用三鼎或一鼎， 体现了中国丰富的伦理意识和严格的等级观念礼仪。因此，“礼”也就成了器物设计遵循的原则和规范。八重宝函的设计实为九层。“九”在中国传统文化中有着特殊意义， 如它是个位数字中大的数， 在中国也常有“九五之尊”之说。八重宝函采用九层，体现了它在佛教中的地位， 表示佛是宇宙的中心， 同时传达了佛教密宗九重天之意。舍利作为佛教顶礼膜拜的对象和传法信物， 它在佛教中的地位非常重要， 只有“九”才与之相宜；同时，“九”的谐音为“久”， 即“”， 寓意佛教的长久， 以及不灭的灵魂与信念。宝函层层相套的形式似乎也让它多了一层凝重的神秘感， 表现出被包装物舍利的尊贵与神圣， 让人产生一种敬畏感。

器物作为一种物质形态可以精神化， 而精神也可以被物态化，当一件器物被赋予某种思想观念， 就成为精神文化的一种物化形态。宝函的设计正是一种外观的物质形态与精神内涵和谐统一的体现， 也是实用性与审美性和谐统一的体现。宝函的设计可谓是佛教精神的“缩影”， 是佛教徒们顶礼膜拜和追求修行正果的象征物， 又是佛法的象征， 也是佛教造像艺术的载体之。因此宝函在造型上采用实体空间较大的矩形体造型， 把它置放于寺庙中， 具有刚劲雄伟、庄重安定的视觉效果， 从而彰显庄严、肃穆与神圣。
其实， 器物设计也是统治思想意识的体现， 是为社会服务的工具。崇拜舍利的社会功能一方面在于通过舍利信仰的宗教功能来迎合帝王的宗教心理， 因此， 它备受统治者的信任， 他们以此来换取所谓超自然之力对自己进行的保护与救助， 从而增强自信心和自我感; 另一方面， 它是为了麻痹民众， 告诫民众虔诚信佛才能脱离苦海， 从而维护统治的统治。同时， 许多信徒虔诚希望佛祖能将其从苦海中解救， 使他们长生、羽化登仙， 从而达到心灵上的满足和安慰。于是， 宝函便很自然地成为人与佛之间沟通的媒介， 它不单是为了保存舍利而存在， 也是为了说法、传道。因此， 佛教通过宝函的物化形象使人们相信自己能得到佛的同情和帮助， 从而成为佛的忠实信徒。

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